PENDAHULUAN
Al-Khulafa’ al-Rashidin telah memainkan peranan yang penting
dalam kelangsungan umat Islam pasca kewafatan Rasulullah SAW pada tahun
ke-11H. Abu Bakr al-Siddiq RA mengambil alih kepimpinan baginda dan
terus menggalas tanggungjawab yang besar dalam membuat
keputusan-keputusan kritikal membabitkan bukan sahaja tindakan politik
tetapi membabitkan asas-asas utama agama dalam memerangi golongan
Murtad, kelompok yang enggan membayar zakat serta kemunculan pendakwa
kenabian palsu, Musailamah al-Kazzab. Tindakan pantas Abu Bakr dalam
menyusun kembali fokus umat Islam di Madinah ketika itu, diulas oleh Abu
Hurairah, “Demi Allah yang tiada Tuhan selain Dia, kalaulah Abu Bakr
tidak dilantik menjadi pengganti (Rasulullah SAW), nescaya Allah tidak
lagi disembah” (Ibn Kathir: 6/309).
Proses transisi kepimpinan Rasulullah SAW kepada al-Khulafa
al-Rashidin berhadapan dengan pelbagai kejadian yang kemudiannya
difahami oleh umat Islam sebagai peristiwa-peristiwa paling kontroversi.
Ini adalah kerana perpecahan umat Islam kepada pelbagai aliran politik
yang kemudiannya menjadi aliran aqidah seperti Syiah dan Khawarij adalah
merujuk kepada tafsiran mereka kepada peristiwa-peristiwa yang
kontroversi itu tadi. Pemilihan Abu Bakr RA sebagai Amir al-Mu’minin
(11H), perselisihan pendapat antara Fatimah binti Muhammad RA dengan
beliau, bai’ah Ali RA kepadanya, membawa kepada perlantikan Umar bin
al-Khattab RA sebagai pengganti (13H), pembunuhan beliau (23H),
perlantikan Uthman bin Affan RA (24), peperangan Jamal (36H),
perlantikan Ali bin Abi Thalib RA sebagai pengganti (36H), peperangan
Siffin (37H), konflik yang berlarutan antara beliau bersama Muawiyah bin
Abi Sufyan RA hinggalah membawa kepada terbunuhnya pula Ali (40H) yang
berakhir apabila Hasan bin Ali menyerahkan kepimpinan beliau kepada
Muawiyah bin Abi Sufyan RA enam bulan selepas itu. Muawiyah menamatkan
konflik dalaman umat Islam selama tiga puluh tahun itu di bawah
kepimpinannya pada tahun 41H.
Peristiwa-peristiwa kontroversi berkenaan diketahui dan ditafsir
oleh umat Islam melalui riwayat-riwayat yang terdapat di dalam pelbagai
sumber rujukan. Selain isu kesahihan riwayat, kaedah periwayatan yang
berbeza di antara seorang pengumpul dan penulis buku dengan seorang yang
lain, menjadi permasalahan yang boleh dikaji. Justeru makalah ini akan
meninjau aspek metode pensejarahan oleh muhaddith dan muarrikh di dalam
penulisan sejarah zaman al-Khulafa al-Rashidin.
KEDUDUKAN PARA SAHABAT
Penulisan sejarah berkaitan para sahabat mempunyai implikasi yang
berbeza daripada penulisan sejarah Islam era yang lain. Selain daripada
sintesis sumber pada membezakan di antara yang betul dan salah, para
sahabat mempunyai kedudukannya yang khusus seperti yang diterangkan oleh
Al-Quran dan Hadith Rasulullah SAW.
Ibn Hajar al-Asqalani menukilkan daripada al-Khatib al-Baghdadi
bahawa beliau telah berkata, “Keadilan para sahabat adalah ditetapkan
dan maklum dengan
ta’dil yang dilakukan oleh Allah berkenaan
mereka dan pemberitahuan Allah tentang kesucian mereka serta pilihan-Nya
terhadap mereka. Antaranya adalah firman Allah:
“Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan
bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala
perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk
dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar
iman)…” (Q3:110)
“Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah
memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat
Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi
orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar
dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang
menerangkan kebenaran perbuatan kamu” (Q2:143)
“Demi sesungguhnya! Allah reda akan orang-orang
yang beriman, ketika mereka memberikan pengakuan taat setia kepadamu
(wahai Muhammad) di bawah naungan pohon (yang termaklum di Hudaibiyah);
maka (dengan itu) ternyata apa yang sedia diketahuiNya tentang
(kebenaran iman dan taat setia) yang ada dalam hati mereka, lalu Ia
menurunkan semangat tenang tenteram kepada mereka, dan membalas mereka
dengan kemenangan yang dekat masa datangnya” (Q48:18)
“Dan orang-orang yang terdahulu – yang
mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang “Muhajirin”
dan “Ansar”, dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan
kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda
akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir
di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya;
itulah kemenangan yang besar” (Q9:100)
… di dalam ayat (Al-Quran) yang banyak dan panjang pada
menyatakannya serta hadith-hadith yang masyhur, banyak bilangannya.
Kesemuanya itu menjurus kepada kemuktamadan pendirian tentang keadilan
mereka, tanpa sesiapa pun dari kalangan mereka – dengan adanya
ta’dil Allah buat mereka – berhajatkan kepada
ta’dil
sesiapa dari kalangan makhluk. Bahkan jika tiada sekali pun apa-apa
keterangan daripada Allah dan Rasul-Nya berkenaan mereka seperti yang
telah kami senaraikan, nescaya keadilan mereka tetap tidak berubah
berdasarkan apa yang telah mereka lakukan semasa Hijrah, jihad dan
perjuangan membantu Islam, mengorbankan jiwa dan harta, memerangi
bapa-bapa dan anak-anak sendiri, nasihat menasihati di dalam agama,
kekuatan iman dan keyakinan, maka muktamadlah keadilan mereka serta
iktikad tentang kesucian mereka. Mereka seluruhnya lebih mulia daripada
sekalian generasi yang datang kemudian, dan diutamakan melebihi sesiapa
yang datang sesudah mereka… Sekiranya engkau bertemu dengan seseorang
yang menghina sesiapa daripada sahabat Rasulullah SAW maka ketahuilah
bahawa beliau itu Zindiq. Demikian itu adalah kerana Rasulullah SAW
adalah benar, al-Quran adalah benar, apa yang datang dengannya juga
adalah benar. Sesungguhnya semua itu sampai kepada kita melalui para
sahabat, manakala mereka (yakni golongan yang mencela sahabat) mahu
menjatuhkan saksi-saksi kita, untuk membatalkan al-Kitab dan al-Sunnah…)
[1]
Kedudukan para sahabat seperti yang dinyatakan ini, mempengaruhi
penulisan sejarah berkenaan mereka. Abdelkader I. Tayob berpendapat
persoalan kedudukan para sahabat ini memainkan peranan yang sangat
penting dalam Pandangan Alam Islam dan bukan sekadar kesan penyusunan
idea oleh ahli sejarah seperti al-Tabari. Beliau mengatakan bahawa
Baghdad pada kurun ke-9, motif seperti ini di dalam sumber rujukan,
bukan hanya memberikan kesan kepada isu-isu pensejarahan, malah turut
diperdebatkan oleh sarjana-sarjana di dalam majlis mereka kerana ia
memberikan impak yang mendalam kepada makna dan tabiat Islam itu sendiri
(Abdelkader I. Tayob: 204).
Apabila para sahabat dilihat sebagai periwayat kepada hadith
Rasulullah SAW yang berada di kedudukan tertinggi di dalam salasilah
perawi, sudah tentu kelompok yang paling memberi perhatian kepada hal
ehwal para sahabat ini terdiri daripada Muhaddith sebagai golongan
pertama yang melakukan pengumpulan serta analisa kepada riwayat-riwayat
daripada sahabat, oleh sahabat dan berkenaan sahabat.
Walau bagaimana pun, tradisi ini bukanlah muncul secara
tiba-tiba. Sebaliknya ia adalah kesinambungan kepada kaedah pensejarahan
kaum Arab yang telah wujud semenjak di era pra Islam lagi.
Riwayat-riwayat bersanad dipindahkan secara lisan daripada satu generasi
ke satu generasi sehingga tibanya Islam dan mengubah tabiat
pensejarahan itu menjadi sesuatu yang baru.
PERKEMBANGAN PENSEJARAHAN AWAL ARAB ISLAM
Kaum Arab mempunyai kaedah mereka sendiri dalam merekodkan
sejarah. Semenjak daripada era pra Islam, kaum Arab Selatan di Yaman dan
Arab Utara di Sham sudah pun biasa dengan tradisi menukilkan kisah
berkenaan raja-raja Arab terdahulu, keperwiraan kabilah masing-masing,
berhala-berhala sembahan serta segala kemegahan mereka. Riwayat-riwayat
yang juga disebut sebagai
Al-Ayyam ini disampaikan secara lisan daripada satu generasi kepada satu generasi.
Abd al-Aziz al-Duri menyatakan bahawa riwayat-riwayat Yamaniyyah
wujud di dalam sumber-sumber awalan dan keseluruhannya lebih bersifat
hikayat dan mengelirukan. Syair-syair yang menceritakan perihal
kehidupan Arab pra Islam ini dinilai oleh al-Duri sebagai tidak berupaya
untuk menggambarkan bentuk kehidupan Arab Jahiliah. Dalam erti kata
yang lain, riwayat-riwayat sejarah di era pra Islam diriwayatkan tanpa
mengambil kira kesahihan isi kandungannya, dan hanya dipilih berdasarkan
apa yang memenuhi objektif membuktikan kebanggaan kabilah masing-masing
dan bangsa Arab itu sendiri secara umum.
Pensejarahan era Jahiliah ini, biar pun kebanyakannya hilang
kerana tiada proses merekodkannya secara sempurna dan pendirian era
Islam yang menolak terhadap adat Jahiliah dengan berhala-berhalanya, ia
menjadi ciri unik yang membezakan pensejarahan Arab berbanding dengan
kaum yang lain, apabila sejarah bergantung kepada riwayat yang bersanad.
Ini menyediakan asas yang penting kepada perkembangan ilmu di zaman
kenabian Muhammad SAW yang kemudiannya dikenali sebagai al-Hadith.
Al-Quran memberikan makna yang baru kepada sejarah apabila kisah-kisah (
Al-Qasas) tentang kaum silam dinyatakan di dalam ayat-ayat Al-Quran dengan motif ibrah. Firman Allah SWT:
“Demi sesungguhnya, kisah Nabi-nabi itu
mengandungi pelajaran yang mendatangkan ibrah bagi orang-orang yang
mempunyai akal fikiran. (Kisah Nabi-nabi yang terkandung dalam Al-Quran)
bukanlah ia cerita-cerita yang diada-adakan, tetapi ia mengesahkan apa
yang tersebut di dalam Kitab-kitab ugama yang terdahulu daripadanya, dan
ia sebagai keterangan yang menjelaskan tiap-tiap sesuatu, serta menjadi
hidayah petunjuk dan rahmat bagi kaum yang (mahu) beriman” (Q12:111)
Al-Raghib al-Asfahani menjelaskan pengertian Ibrah (العبرة) atau
Iktibar (الاعتبار) sebagai apa yang menghubungkan dengannya pengetahuan
pihak yang menyaksikan kejadian dengan yang tidak menyaksikannya
[2]
(Al-Raghib al-Asfahani: 320). Cerita-cerita di dalam al-Quran
disampaikan dengan tujuan memahami sebab dan akibat sesuatu peristiwa
serta hubungannya dengan kehidupan semasa. Motif ini mengubah tabiat
pensejarahan Arab daripada menerima riwayat seperti pengumpul, kepada
membuat penilaian terhadap kesahihan isi kandungannya seperti seorang
penganalisa.
Ketelitian para sahabat sendiri dalam memperkatakan sesuatu
perkara yang mahu dinisbahkan kepada Nabi Muhammad SAW menjadi tabiat
yang penting pada diri generasi sahabat selaku perawi pertama. Ia
bersesuaian dengan peringatan yang diberikan oleh Baginda SAW sendiri:
“Barangsiapa yang mendustakan aku dengan sengaja maka tersedialah baginya tempat duduk daripada api Neraka” (Hadith riwayat Muslim)
Al-Hadith atau al-Sunnah merupakan satu lagi bentuk keunikan
perkembangan ilmu kritikan ke atas riwayat. Ia menjadi asas yang baik
pada perkembangan ilmu sejarah. Kaum muslimin di peringkat awal merekod
dan menyampaikan secara lisan semua riwayat yang dinisbahkan kepada Nabi
Muhammad SAW. Di sesetengah keadaan para sahabat dilarang oleh Baginda
SAW daripada menulis kata-katanya kerana bimbang berlaku kekeliruan di
kalangan sesetengah sahabat antara Hadith Nabi SAW dengan ayat-ayat
al-Quran. Namun dalam masa yang sama, ada juga beberapa orang sahabat
yang diberi keizinan khusus oleh Rasulullah SAW untuk menulis Hadith
dengan tujuan untuk memeliharanya.
Antara sahabat itu adalah Abdullah bin Amr dan lain-lainnya.
Walau bagaimana pun, kita tidak mengetahui secara jelas apakah isi
kandungan yang terkandung di dalam lembaran-lembaran yang pernah ditulis
oleh penulis di sisi Rasulullah SAW ini kerana kebanyakan mereka
memusnahkan lembaran tersebut. Mereka khuatir ia jatuh ke tangan bukan
ahli ilmu lalu menafsirnya secara salah (Muhammad Fathi Uthman: 123).
Umar bin Abd al-Aziz RA telah menekankan tentang kepentingan
menghimpun hadith-hadith nabi SAW. Beliau pernah menulis surat kepada
penduduk Madinah dan berkata, “perhatikan hadith rasulullah SAW dan
tuliskan ia. Sesungguhnya aku khuatirkan proses menuntut ilmu dan pupus
ahlinya” Perintah ini telah diajukan kepada Abu Bakr bin Muhammad bin
Amr bin Hazm. Begitu juga dengan Ibn Shihab al-Zuhri pada menghimpunkan
Sunan. Selain daripada itu, antaranya juga ialah al-Qasim bin Muhammad
bin Abi Bakr, salah seorang daripada Tujuh Fuqaha’ Madinah. Akan tetapi
Umar bin Abd al-Aziz meninggal dunia sebelum projek berkenaan siap.
Beliau hanya sempat menyaksikan usaha-usaha awal yang dilakukan oleh Ibn
Shihab al-Zuhri seperti yang beliau nyatakan, “Kami telah diperintahkan
oleh Umar bin Abd al-Aziz untuk mengumpulkan Sunan. Lalu kami lakukan
ia dengan menulisnya naskhah demi naskhah. Lalu naskhah tersebut di
hantar ke setiap negeri yang diperintah” (Muhammad Fathi Uthman: 126).
KEMUNCULAN MAGHAZI DAN SIRAH
Di peringkat ini, hadith-hadith Nabi SAW diriwayatkan lebih
kepada motif memeliharanya sebagai sumber hukum. Hadith sebagai sumber
hukum, lebih dikenali sebagai al-Sunnah, merujuk kepada riwayat-riwayat
yang dinisbahkan kepada Nabi Muhammad SAW selepas perlantikan Baginda
sebagai Rasul. Di dalam konteks yang lebih luas, pemeliharaan riwayat
daripada atau mengenai Rasulullah SAW turut dilihat daripada sudut
Baginda sebagai pemimpin yang dikasihi, dan segala mengenainya perlu
diketahui. Sisi ini dikenali sebagai Sirah.
Penulisan Sirah Nabi SAW merupakan cabang kepada Sejarah Islam.
Di peringkat awal, ia lebih dikenali sebagai al-Maghazi. Walaupun
al-Maghazi lebih tertumpu kepada peperangan Rasulullah SAW, ia mencakupi
rekod seluruh kehidupan kenabian Baginda. Antara mereka yang banyak
mengumpul riwayat al-Maghazi ini adalah anak-anak para sahabat sendiri.
Misalnya Aban bin Uthman bin Affan dan Urwah bin al-Zubair.
Aban bin Uthman bin Affan mengumpul riwayat yang banyak diambil
daripadanya oleh ahli Hadith. Tidak ramai ahli Sejarah yang meriwayatkan
daripada beliau, kecuali al-Ya’qubi. Berbeza dengan Urwah bin
al-Zubair. Abd al-Aziz al-Duri berpendapat, Urwah merupakan orang
pertama yang menulis al-Maghazi. Tulisan beliau sampai kepada kita
melalui apa yang diriwayatkan oleh al-Tabari, Ibn Ishaq, al-Waqidi, Ibn
Sayyid al-Nas dan Ibn Kathir. Walaupun pengumpulan riwayat oleh Urwah
bin al-Zubair sampai kepada era al-Khulafa al-Rashidin,
riwayat-riwayatnya bersifat kucar kacir dan sukar hendak dirumuskan. Abd
al-Aziz al-Duri membuat kesimpulan bahawa perkembangan penulisan
sejarah hingga ke peringkat al-Maghazi, lebih bersifat pengumpulan.
Usaha-usaha individu membina bahagian-bahagian madrasah al-Maghazi ini
yang mana setiap seorang menambah apa yang telah dilakukan oleh
guru-guru mereka yang terdahulu (Al-Duri: 22).
Turut sama menyumbang kepada perkembangan ilmu al-Maghazi ini
adalah Shurahbil bin Sa`d. Beliau telah mengusahakan senarai nama para
sahabat yang menyertai peristiwa-peristiwa yang besar seperti Perang
Badar dan Uhud, serta mereka yang menyertai Hijrah ke Habshah dan
Madinah.
PENGASINGAN ILMU SEJARAH DARIPADA MAGHAZI
Usaha awal yang dilakukan oleh Aban, Urwah dan Shurahbil
diteruskan oleh beberapa tokoh lain pada mengembangkan ilmu Maghazi.
Abdullah bin Abi Bakr ibn Hazm, Asim bin Umar bin Qatadah, Muhammad bin
Muslim bin Shihab al-Zuhri adalah pelopor utama kepada generasi kedua
pengusaha Maghazi ini.
Muhammad bin Muslim bin Shihab al-Zuhri dilihat oleh al-Duri
sebagai ahli Maghazi pertama yang melakukan proses sintesis ke atas
riwayat-riwayat yang sampai kepadanya. Ia menjadikan beliau berbeza
daripada mereka sebelumnya dan al-Duri merumuskan bahawa beliau adalah
ahli sejarah (Muarrikh) yang pertama. Alasan al-Duri ialah Muhammad bin
Muslim bin Shihab al-Zuhri tidak menghadkan pengambilan riwayat beliau
hanya daripada Maghazi Urwah bin al-Zubair tetapi beliau berusaha
mendapatkan secara meluas riwayat-riwayat Madinah dan hadith-hadith
daripada perawinya. Beliau kemudian menulis setiap yang didengarinya
untuk membantu ingatan, serta meneliti riwayat-riwayat tersebut serta
menyusunnya dalam susunan yang teratur. Usaha itu menjadikan Muhammad
bin Muslim bin Shihab al-Zuhri orang pertama yang memberikan Sirah
(istilah yang beliau sendiri gunakan) strutur yang spesifik dengan
rekabentuk yang jelas.
Di peringkat ini, tidak menjadi satu kesulitan bagi ahli sejarah
kita yang awal melazimi kaedah mendatangkan sanad bagi setiap riwayat
bagi peristiwa-peristiwa sejarah kerana kebanyakan mereka adalah asalnya
Muhaddith sebelum menjadi Muarrikh. Ini dapat dilihat daripada generasi
yang menyusul seperti Musa bin Uqbah, Ibnu Ishaq, al-Waqidi dan Ibn
Sa’d.
KAEDAH PENULISAN MUHADDITH
Berdasarkan kepada perkembangan yang berlaku kepada pensejarahan
semenjak era periwayatan lisan hingga kepada pembukuan riwayat, kaedah
penilaian riwayat yang menjadi ciri utama pensejarahan Islam terbahagi
kepada dua iaitu kaedah ahli Hadith (muhaddith) dan kaedah ahli sejarah
(muarrikh).
Ahli Hadith menilai riwayat pada rantaian perawi yang
meriwayatkannya (sanad) serta matan (lafaz) riwayat tersebut berpandukan
syarat-syarat yang sedia diketahui di kalangan muhaddith. Mereka
membahagikan riwayat berkenaan kepada sahih, hasan, dan dhaif, berserta
cabang-cabang kepada setiap bahagian itu
[3] (Al-Sayuti: 1/22).
Riwayat yang benar disebut sebagai hadith sahih. Ia bermaksud
riwayat yang sanadnya bersambung oleh perawi-perawi yang adil serta
teliti periwayatannya tanpa sebarang keganjilan (shaz) mahu pun
kecacatan (illah). Manakala riwayat yang baik disebut sebagai hadith
hasan. Ia bermaksud riwayat yang sanadnya kurang daripada apa yang
disyaratkan untuk hadith sahih. Riwayat yang lemah pula disebut sebagai
hadith dhaif. Ia adalah riwayat yang sanadnya tidak memenuhi kriteria
hasan dan terbahagi kepada banyak kategori bergantung kepada bentuk
kecacatan yang dikenal pasti pada sanad dan matan.
Muhaddith mensyaratkan perawi bagi sebuah riwayat itu mestilah
seorang yang adil, teliti, Muslim, aqil baligh, sejahtera daripada
sebab-sebab yang membawa kepada kefasikan dan kerendahan maruah. Beliau
juga mestilah seorang yang peka dan hafiz apabila meriwayatkan
hafazannya, teliti jika membicarakannya dan berilmu tentang apa yang
dikandung makna pada riwayat yang diriwayatkannya itu.
Ilmu menilai perawi ini dikenali sebagai ilmu Jarh wa Ta’dil.
Ulama’ jarh wa ta’dil membahagikan para perawi hadith yang disebut
sebagai Rijal, kepada kategori-kategori yang berlainan dengan syarat
yang ketat. Apabila seorang perawi itu terhimpun padanya kesaksian
terhadap kecacatan (jarh) dan keadilan (ta’dil), majoriti ulama
berpendapat kesaksian terhadap kecacatan perawi itu lebih diutamakan.
Manakala sebahagian ulama yang lain pula berpendapat jika jumlah
kesaksian terhadap keadilan perawi itu mengatasi jumlah kesaksian
terhadap kecacatannya, maka ta’dil adalah lebih diutamakan.
Syarat yang ketat ini terguna pakai tanpa sebarang pertikaian
apabila riwayat-riwayat yang dijadikan penilaian itu merupakan riwayat
yang bersangkutan dengan Rasulullah SAW. Bagaimana pula jika
riwayat-riwayat ini membabitkan para sahabat Nabi SAW? Lanjutan daripada
itu, apakah mungkin kaedah Muhaddith ini boleh diaplikasikan kepada
Sejarah Islam secara keseluruhan itu sendiri?
Menjawab persoalan ini, kita perlu berbalik kepada matlamat yang
hendak dicapai oleh kedua-dua cabang ilmu ini. Hadith dipelajari dengan
tujuan untuk mengetahui hukum yang terbina melaluinya Syariah itu
sendiri. Kerana itu, diriwayatkan, “sanad-sanad itu adalah sebahagian
daripada agama. Jika tidak kerana sanad, nescaya akan berkatalah sesiapa
sahaja apa sahaja yang dimahunya” (Al-Qasimi: 201). Manakala sejarah
pula dipelajari untuk tujuan ibrah, pengajaran dan hikmah.
Jika dilihat kepada Muhaddith sendiri, pendirian mereka terhadap
riwayat-riwayat yang membabitkan aqidah, serta halal dan haram, adalah
berbeza dengan pendirian mereka terhadap riwayat-riwayat membabitkan
kelebihan beramal (
fadhail al-a’mal) serta
targhib dan
tarhib.
Al-Baihaqi berkata, “apabila kami meriwayatkan sesuatu daripada Nabi
SAW pada perkara yang membabitkan Halal dan Haram serta hukum hakam yang
lain, kami akan mengetatkan penilaian terhadap sanad dan rijal. Dan
apabila kami meriwayatkan sesuatu berkaitan dengan kelebihan beramal,
ganjaran dan balasan, kami akan melonggarkan syarat ke atas sanad serta
bertolak ansur mengenai rijal.
Seandainya Muhaddith meletakkan syarat yang berbeza bergantung
kepada matlamat yang hendak dicapai daripada periwayatan maklumat
daripada Nabi SAW, maka sudah tentulah periwayatan di dalam sejarah
mempunyai ruang yang sama untuk kelonggaran itu diperolehi. Seandainya
syarat ketat yang dikenakan ke atas Muhaddith itu dikenakan juga ke atas
riwayat-riwayat sejarah, nescaya sebahagian besar daripada riwayat yang
ada akan tertolak dan tidak memungkinkan penulisan sejarah mencapai
matlamatnya.
KAEDAH PENULISAN MUARRIKH
Muarrikh menggunakan pendekatan yang agak berbeza berbanding
dengan Muhaddith kerana setiap satu riwayat, tidak dinilai secara mikro.
Sebaliknya setiap riwayat akan dipertimbangkan konsistensinya dengan
latar belakang perawi serta orang tokoh yang disebut di dalam riwayat
itu sendiri. Dalam erti kata yang lain, pendekatan muarrikh membabitkan
proses menafsir lafaz riwayat. Ini mendedahkan kita kepada terbabitnya
pendapat yang pelbagai tentang riwayat yang dikaji serta kecenderungan
peribadi pengkaji yang menafsir. Namun kaedah ini mempunyai faedah yang
unik terutamanya ketika meneliti riwayat-riwayat yang kita perolehi
tanpa sanad, atau yang sanadnya terlalu kabur.
Misalnya, Ibn Khaldun di dalam
al-Muqaddimah memberikan
contoh tentang riwayat-riwayat yang dibawa oleh sumber sejarah Islam
yang terdahulu, seperti Tarikh al-Tabari, berkenaan jumlah Bani Israel
semasa mereka di Sinai. Sumber sejarah menyatakan bahawa jumlah mereka
yang membawa bersama mereka senjata adalah 600 ribu orang atau lebih.
Ibnu Khaldun merumuskan bahawa jumlah ini tidak mungkin boleh diterima
sebagai kebenaran kerana secara perbandingan, Raja Parsi yang memilik
empayar yang begitu luas, ketika berdepan dengan tentera Muslim di
Qadisiyyah, jumlah mereka hanya 120 ribu orang malah ada riwayat yang
menganggarkan jumlah mereka sekitar 60 ribu sahaja.
Ibnu Khaldun juga berpendapat bahawa jumlah Bani Israel semasa
masuk ke Mesir di awal kedatangan mereka hanya berjumlah70 ribu orang.
Tempoh mereka bemastautin di Mesir sehingga pengusiran ke Sinai hanya
sekitar 220 tahun sahaja. Mustahil 4 generasi mampu mencapai jumlah
seramai itu.
PENULISAN SEJARAH AL-KHULAFA AL-RASHIDIN
Muhammad Muhammad Hassan Shurrab berpendapat, pensejarahan Sirah
al-Khulafa al-Rashidin hendaklah dibahagikan kepada dua iaitu aspek
Aqidah dan Syariah, manakala yang keduanya adalah Tamadun.
Para sahabat di sepanjang era al-Khulafa al-Rashidin membuat
pelbagai keputusan dan melaksanakan pelbagai tindakan yang memperincikan
aspek Aqidah dan Syariah. Dari sudut Aqidah, para sahabat perlu
menentukan kedudukan golongan yang enggan membayar zakat sejurus selepas
kewafatan Nabi Muhammad SAW. Demikian juga dengan golongan yang
menyokong Musailamah al-Kazzab. Terdapat juga keputusan-keputusan besar
membabitkan masalah Fiqh penyelarasan Mushaf serta siri ijtihad Umar bin
al-Khattab RA yang dikenali sebagai Awlawiyyat Umar.
Di dalam hal-hal yang seperti ini, Akram Dhiya’ al-Umari
menggariskan secara umum bahawa kaedah yang diguna pakai adalah dengan
mengutamakan riwayat-riwayat yang sahih kemudian hasan. Selepas itu,
riwayat-riwayat yang dhaif boleh diterima pakai untuk melengkapkan
pembentukan gambaran sejarah bagi era awal Islam ini, selagi mana dhaif
itu hanya berfungsi mengisi kekosongan pada bahagian yang tiada
keterangan sahih dan hasan mengenainya. Sekiranya berlaku percanggahan,
maka riwayat yang lebih kuat sentiasa diutamakan. Riwayat yang dhaif itu
juga mestilah tidak bersangkutan dengan aspek Aqidah dan Shariah
(Al-Umari: 25).
Manakala riwayat-riwayat yang membabitkan aspek ketamadunan
seperti perancangan bandar, pembinaan bangunan dan penggalian terusan,
maka wajar berlaku kelonggaran di dalamnya, selagi mana ia tidak
berlebih-lebihan hingga menjerumuskan riwayat terkeluar daripada
realiti, menjadi hikayat berbentuk khayalan.
CONTOH: KISAH ABU DZAR AL-GHIFARI RA
Muhammad Muhammad Hasan Shurrab memetik kisah Abu Dzar al-Ghifari seperti yang diceritakan oleh Ahmad Amin di dalam bukunya
Fajr al-Islam.
Ahmad Amin mahu membuktikan pengaruh kepercayaan Parsi ke atas Umat
Islam melalui kisah Abu Dzar RA. Ahmad Amin menjelaskan di muka surat
110, bahawa di sana terdapat persamaan di antara pendapat Abu Dzar
al-Ghifari dengan pendapat Mazdak, pengasas aliran Mazdakism Parsi di
dalam isu harta.
Ahmad Amin menyandarkan kenyataan ini kepada riwayat yang dipetik daripada Tarikh al-Tabari yang menyebut:
Abu Dzar telah tinggal di Syam dan beliau berkata, “wahai
sekalian hartawan dan seburuk-buruk orang fakir, berikan khabar gembira
kepada mereka yang menghimpun emas dan perak tetapi mereka itu tidak
menafkahkannya di jalan Allah, bahawa nanti akan dituangkan besi cair
daripada api Neraka ke atas, tepi dan hadapan mereka. Mereka akan terus
berkeadaan begitu sehinggalah golongan fakir menebusnya daripada
golongan kaya dan sehingga golongan kaya mendapat balasan daripada apa
yang telah mereka lakukan terhadap orang ramai.” Lalu Muawiyah telah
menghantar pergi Abu Dzar kepada Uthman bin Affan di Madinah supaya Abu
Dzar tidak merosakkan penduduk Syam. Uthman bertanya kepada beliau,
“Apakah perihalnya penduduk Syam mengadu dengan kelancangan mulutmu?”
Abu Dzar menjawab, “adalah tidak harus bagi golongan kaya memonopoli
harta”
Ahmad Amin menyimpulkan berdasarkan riwayat ini bahawa pendirian
Abu Dzar tentang harta, menyerupai pendapat Mazdak. Bagaimanakah Abu
Dzar boleh menerima pengaruh Mazdak yang Parsi itu? Ahmad Amin
menjelaskan bahawa Tabari sendiri sudah mendatangkan jawapan kepada isu
ini dengan berkata, “Sesungguhnya Ibnu Sawda’ (Abdullah bin Saba’
al-Yamani) telah bertemu dengan Abu Dzar dan menghasutnya tentang hal
ini. Ibnu Sawda’ yang sama jugalah telah bertemu dengan Abu Darda’ serta
Ubadah bin al-Samit tetapi mereka berdoa menolaknya. Ubadah telah
membawa Ibnu Sawda’ bertemu dengan Muawiyah dan berkata, “Lelaki ini
demi Allah yang telah menghantar Abu Dzar kepadamu…”
Muhammad Muhammad Hasan Shurrab menegaskan bahawa kisah seperti
ini adalah contoh keadaan yang memerlukan pendekatan Muhaddith yang
lebih ketat dipakai. Abu Dzar al-Ghifari RA adalah salah seorang
daripada sahabat yang dijamin Syurga oleh Nabi Muhammad SAW. Beliau juga
merupakan seorang perawi yang banyak meriwayatkan hadith iaitu sebanyak
281 hadith di dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim.
Dalam masa yang sama, Shurrab berpendapat, riwayat Tabari pada
menjelaskan pertemuan Abu Dzar al-Ghifari dengan Abdullah bin Saba’ itu
berdiri secara tunggal tanpa sebarang riwayat lain yang menyokongnya.
Semua ahli Sejarah yang memetik kisah pertemuan ini, menyandarkannya
kepada riwayat Tabari. Tarikh al-Tabari seperti yang diketahui,
menghimpunkan riwayat berserta sanad tanpa dibezakan antara sahih dengan
yang dusta. Sanad itulah yang menjadi sumber penentuan kesahihan
satu-satu riwayat.
Di dalam masa yang sama Tabari juga bersendirian dalam
meriwayatkan berita tersebut iaitu melalui Saif bin Umar, yang dikritik
oleh ulama’ Jarh dan Ta’dil sebagai pereka riwayat palsu, pendusta,
lemah, mungkar, malah disifatkan sebagai Zindiq sebagaimana yang boleh
dirujuk di dalam
Tahdzib al-Tahdzib oleh Ibnu Hajar al-Asqalani.
Riwayat al-Tabari ini juga bersendirian dalam penyataan kisah
pertemuan Abu Dzar dengan Abdullah bin Saba’, berbeza dengan
riwayat-riwayat lain yang menceritakan tentang perselisihan faham yang
terjadi antara Abu Dzar dengan Uthman dan Muawiyah, namun tiada
penjelasan tentang adanya pembabitan Abdullah bin Saba’ berkenaan hal
ini. Misalnya riwayat di dalam Musnad al-Imam Ahmad (5/147) di bawah bab
Musnah Abu Dzar, Umar bin Shabbah menceritakan di dalam kitabnya,
Tarikh al-Madinah beberapa
riwayat tentang perbezaan pendapat yang berlaku di antara Abu Dzar dan
Uthman, kemudiannya Muawiyah. Di sepanjang kisah, tiada disebutkan
pertemuan antara Abu Dzar bersama Abdullah bin Saba’.
Dari aspek matan (lafaz) riwayat pula, Abu Dzar al-Ghifari
merupakan seorang sahabat yang alim dan faqih seperti yang diterangkan
oleh Ibn Abd al-Barr di dalam al-Isti’ab, Ibn Hajar al-Asqalani di dalam
al-Isabah serta Ibn Sa’d di dalam al-Tabaqat al-Kubra. Adalah tidak
munasabah Abu Dzar yang disifatkan begitu, boleh mendengar dan
terpengaruh dengan pendapat seorang yang baru memeluk Islam seperti
Abdullah bin Saba. Ibnu Hajar di dalam al-Isabah menjelaskan bahawa Abu
Dzar pernah berdebat dengan Ibnu Mas’ud dalam hal keilmuan.
Perintah membelanjakan harta sama ada dalam bentuk zakat, sedekah
atau lain-lain penyaluran wang di dalam masyarakat adalah sesuatu yang
sedia dimaklumi oleh seluruh umat Islam. Amat janggal apabila Abu Dzar
begitu berkeras dalam menyeru hal ini kepada para sahabat.
Kesimpulan kepada hal ini, tindakan Ahmad Amin pada mengaitkan
pengaruh Mazdak ke atas Abu Dzar melalui riwayat Tabari itu adalah
tertolak, apabila kita mengenakan syarat-syarat Muhaddith ke atas sumber
yang dirujuk. Ia bersesuaian dengan kedudukan Abu Dzar sendiri sebagai
perawi hadith. Demikian juga Uthman dan Muawiyah yang juga merupakan
sahabat utama Nabi Muhammad SAW. Riwayat tersebut juga tertolak oleh
kejanggalan yang berlaku pada isi kandungan riwayat yang bertentangan
dengan maklumat mengenai Abu Dzar sendiri serta suasana yang wujud di
zaman sahabat.
CONTOH RIWAYAT PERANG JAMAL DAN SIFFIN OLEH TABARI
Abdelkader I. Tayob di dalam kertas kerja beliau bertajuk
Tabari on the Companions of the Prophet: Moral and Political Contours in Islamic Historial Writing
telah melakukan pemeriksaan teliti kepada pendekatan yang diguna pakai
oleh Ibn Jarir al-Tabari dalam pengumpulan riwayat berkaitan dengan
sahabat Rasulullah SAW, dengan menjadikan Perang Jamal dan Perang Siffin
sebagai tumpuan kajian.
Tabari sebagai seorang Muhaddith yang berkecimpung di dalam
sejarah menolak had kawalan ke atas laporan-laporan yang
diriwayatkannya. Apa sahaja riwayat yang sampai kepada beliau,
direkodkan berserta dengan rantaian perawi sebagai penentu antara
riwayat yang sahih dengan sebaliknya. Tayob juga memetik pendapat
Albrecht Noth yang menyatakan bahawa riwayat-riwayat era awal Islam
terdiri daripada laporan yang saling bertentangan berkaitan
peristiwa-peristiwa yang penting membabitkan soal agama dan poilitik.
Laporan yang cenderung kepada kelompok-kelompok yang pelbagai di dalam
masyarakat Islam sukar hendak dikaitkan sumbernya pada wilayah-wilayah
yang tertentu kerana kecamukan yang berlaku di kalangan riwayat itu
tadi. Malah Noth juga menyimpulkan bahawa ahli Sejarah Muslim yang awal,
lebih merupakan pengumpul dan bukan pengusaha sintesis yang menganalisa
isi kandungan sumber itu tadi.
Noth juga mempertikaikan pendapat Wellhausen yang
mengklasifikasikan ahli Sejarah kepada wilayah iaitu aliran Madinah dan
Iraq. Beliau meragui pendapat Wellhausen dengan menekankan bahawa tidak
mungkin hasil kerja individu seperti Ibnu Ishaq dan Sayf bin Umar boleh
dianggap mewakili wilayah yang dinisbahkan kepada mereka, tanpa
menafikan adanya pengaruh persekitaran terhadap periwayatan mereka.
Tayob terus memetik pendapat Noth yang mencadangkan agar tumpuan diberi
kepada perkara-perkara pokok tentang ajaran Islam dan pengaruhnya kepada
pensejarahan Muslim berbanding dengan bergantung kepada prejudis
keagamaan, politik dan wilayah.
Tayob menjelaskan bahawa kepercayaan tentang kedudukan istimewa
dan khusus sahabat Nabi amat penting dalam membentuk pandangan hidup
Islam. Baghdad pada kurun yang ke-9M menyaksikan isu kedudukan sahabat
Nabi SAW ini bukan hanya berlegar di dalam permasalahan pensejarahan
malah menjadi topik yang dibincangkan di dalam majlis-majlis sarjana.
Isu ini mempunyai implikasi yang besar kepada makna dan tabiat Islam itu
sendiri. Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah, Syiah dan keluarga bani Abbas
yang bersikap apologetik mendukung pendapat yang tersendiri berkenaan
para sahabat secara umum, dan terhadap beberapa orang sahabat secara
khusus.
Jahiz memberikan indikasi bahawa pendapat yang berpihak kepada Muawiyah akan mencetuskan bantahan dan penolakan oleh Bani Abbas.
Secara khusus, permasalahan ini menjadi perhatian utama
membabitkan Muhaddith yang juga seorang Muarrikh penting iaitu Tabari.
Konflik antara beliau dan Hanabilah, situasi politik yang begitu
partisan oleh Bani Abbas, mencetuskan dilema pada mengimbangkan dua
tuntutan. Antara kewujudan sebegitu banyak riwayat yang mencetuskan
sanggahan terhadap keadilan para sahabat, dan tuntutan prinsip agama
yang juga menjurus kepada mempertahankan keadilan para sahabat yang
sama.
Tayob berpendapat, Tabari banyak mendatangkan riwayat Sayf bin
Umar bagi peristiwa perang Jamal, dan riwayat Abu Mikhnaf bagi
Peperangan Siffin. Landau-Tasseron berpendapat, Tabari sepatutnya
meletakkan Sayf bin Umar di taraf yang sama dengan perawi-perawi yang
lain kerana pendapatnya yang mempertikaikan Sayf bin Umar, tidak lagi
menjadikan Tabari seorang yang neutral dalam mengemukakan riwayat
(Landau-Tasseron 1990). Cadangan ini dipertikaikan oleh Donner and
Blankinship yang meragui keupayaan Sayf bin Umar untuk diambil riwayat
daripadanya.
Muhaddith lebih cenderung kepada menggunakan pendekatan yang
meletakkan punca krisis Fitnah kepada kelompok bukan sahabat. Tabari
mengambil pendiriannya yang tersendiri. Beliau tidak memilih pandangan
golongan yang bersikap apologis untuk Bani Abbas seperti Jahiz, mahu pun
cenderung kepada golongan yang dominan ketika itu, kelompok Hanabilah.
Sebaliknya, sebagai seorang tokoh yang tersendiri, Tabari memilih untuk
meneroka aspek fiqh dan kendalian moral serta mengelakkan diri daripada
terbabit secara langsung dengan sebarang gerakan sosial dan politik
semasa.
Tabari meletakkan tanggungjawab aqidah dan moral sebagai komitmen
yang mesti dipegang oleh para pengkaji untuk berinteraksi dengan
riwayat-riwayat yang dibentangkannya.
KESIMPULAN
Penulisan sejarah membabitkan era al-Khulafa’ al-Rashidin perlu
memanfaatkan kedua-dua kaedah yang diguna pakai oleh muhaddith dan
muarrikh untuk membentuk pensejarahan yang sejahtera. Biar pun terdapat
perbezaan yang ketara antara syarat penerimaan riwayat oleh muhaddith
berbanding dengan muarrikh yang mana syarat ini penting untuk menyaring
riwayat-riwayat yang membabitkan persoalan aqidah dan syariah,
pendekatan muarrikh dalam mendatangi riwayat-riwayat berkenaan secara
kolektif, membuat perbandingan dan menafsir isi kandungannya,
membolehkan kebenaran dikenal pasti khususnya semasa berhadapan dengan
riwayat-riwayat tidak bersanad, atau yang sanadnya terlalu kabur dan
tidak lengkap untuk dinilai secara muhaddith.
RUJUKAN
- Abd al-Aziz al-Duri. Bahs fi Nash’ah ‘Ilm al-Tarikh ‘inda al-‘Arab. Beirut. Dar al-Mashriq. 1983. Cetakan Pertama.
- Muhammad Fathi Uthman. Al-Madkhal ila al-Tarikh al-Islami. Beirut. Dar al-Nafais. 1992. Cetakan kedua.
- Muhammad Muhammad Hasan Shurrab. Fi Usul Tarikh al-Arab al-Islami. Dimashq. Dar al-Qalam. 1993. Cetakan pertama.
- Faruq Hamadah. Masadir al-Sirah al-Nabawiyyah wa Taqwimuha. Rabat. Dar al-Tsaqafah. 1989. Cetakan kedua.
- Nuruddin Hatum, Nabih Aqil, Ahmad Tarbin, Salah Madani. Al-Madkhal ila al-Tarikh. Dimashq. DaMatba’ah al-Hilal. 1982. Cetakan pertama.
- Al-Hafiz Jalal al-Din Abd al-Rahman bin Abi Bakr al-Sayuti. Tadrib al-Rawi fi Sharh Taqrib al-Nawawi. Beirut. Dar al-Kitab al-Arabi. 1989. Cetakan pertama.
- Abu al-Qasim al-Husain bin Muhammad al-Raghib Al-Asfahani,. Al-Mufradat fi Gharib al-Quran. . Beirut. Dar El-Marefah.
- Muhammad Jalal al-Din al-Qasimi. Qawa’id al-Tahdith min Funun Mustalah al-Hadith. Beirut. Muassasah al-Risalah. 2004. Cetakan pertama.
- Ahmad Amin. Fajr al-Islam. Beirut. Dar al-Kitab al-Arabi. 1969. Cetakan kesepuluh.
- Shihab al-Din Abi al-Fadhl Ahmad bin Ali bin Hajr al-Asqalani. Al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah. Beirut. Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi. 1328H. Cetakan pertama.
[1] Al-Asqalani, Shihab al-Din Abi al-Fadhl Ahmad bin Ali bin Hajar. 1328H.
Al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah. Jil 1. Dar Ihya’ al-Turas al-Arabi.
[2] Al-Raghib Al-Asfahani, Abu al-Qasim al-Husain bin Muhammad. Al-Mufradat fi Gharib al-Quran. . Beirut. Dar El-Marefah.
[3] Al-Sayuti, al-Hafiz Jalal al-Din Abd al-Rahman bin Abi Bakr. 1989.
Tadrib al-Rawifi Sharh Taqrib al-Nawawi. Dar al-Kitab al-Arabi. Beirut.
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (39) Pelawat
